Архиерейским амвоном называется четырехугольное возвышение в центре храма , на которое во время богослужения ставится архиерейская .

Амвон в центре солеи означает восхождение (греч. – «амвон»). Он знаменует собою те места, с которых проповедовал Господь (гору, корабль), так как на амвоне во время литургии читается , произносятся диаконом , – , поучения, с амвона обращаются к народу.

Амвон возвещает также о Воскресении Христовом, означая камень , отваленный ангелом от дверей Гроба Господня, что соделало и всех, верующих во Христа, причастниками Его бессмертия, ради чего им и преподаются с амвона во оставление грехов и в жизнь вечную.

Амво́н

Ю.И. Рубан

Амво́н – (греч. ’mbwn, а́мбон, а́мвон – «выступ», «возвышение»; от гл. InabaInw – «восходить», «подниматься») – особое возвышенное место христианского храма, предназначенное для чтения Священного Писания, проповеди и других богослужебных действ.

Судя по немногим сохранившимся памятникам и описаниям, древний амвон представлял собой высеченную из мрамора полукруглую башенку, к верхней площадке которой вели две лестницы («всходы»). С лицевой стороны амвон украшался скульптурными изображениями. В древних храмах базиликальной формы амвон ставился посреди храма (если он был один) или по правой и левой сторонам нефа, если их было два (в некоторых храмах один амвон предназначался для чтения Апостола, другой – для чтения Евангелия). На верхней площадке амвона помещались пюпитр для книг, подсвечник и седалище для епископа. Новгородский паломник Антоний, посетивший Константинополь в 1200 г. и оставивший описание столичных святынь, выделяет амвон «Великой Церкви» (Святой Софии Константинопольской), главного соборно-приходского храма византийского христианства («амвон хрустален, Устиниян царь премудростию многою сотвори, всячески украшен»).

Амвон Софии Константинопольской мог стать прототипом для древнерусских амвонов, в частности, для деревянного амвона Софийского Собора в Новгороде, построенного в 1533 г. при архиепископе Макарии и вызывавшего восхищение современников («амбон велми чуден»). Это единственный сохранившийся древнерусский амвон подобного типа (в настоящее время находится в Русском музее). С этого амвона читали Апостол, Евангелие, исполняли важнейшие песнопения, возглашали синодик («кликали сенодик»). На нем также совершался обряд «Воздвижения креста» во время одноименного праздника, причем, особая роль отводилась новгородскому амвону во время действа «Хождения на осляти» (см. Вход Господень в Иерусалим). Очевидно, амвон в древнерусском богослужении служил образом Небесного Иерусалима, идеального Града и Храма, в котором происходит «возвышенное» (в духовном и даже буквальном смысле!) служение. После XVII в. подобные амвоны исчезают.

В настоящее время существуют два вида амвонов – 1. «Предалтарный амвон» – полукруглая площадка, являющаяся как бы продолжением центральной части солеи (против Царских врат), выступом своим обращенная в сторону молящихся. Здесь дьякон произносит ектеньи и читает Евангелие, священник проповедует, преподает молящимся причастие и крест по окончании богослужения. – 2. «Архиерейский амвон» – квадратное возвышение в средней части храма (как правило, переносное), на котором архиерей облачается и стоит в окружении клириков и верующих до Малого входа при совершении им Литургии. Отсюда другое название в богослужебных книгах – «облачальное место». Как правило, он имеет две ступени.

Согласно авторитетному византийскому литургическому толкованию (XII –XIII в.), «амвон представляет собою тот камень, на котором ангел, отвалив его, сидел близ двери гроба, когда возвещал мироносицам воскресение. Ступени амвона знаменуют лестницу Иакова» (Софрония патриарха Иерусалимского Слово, содержащее всю церковную историю, 4). Тот же символический ряд более подробно развивает последний византийский литургист (†1429 г.): престол – гроб, алтарь – гробовая пещера, «посему и амвон становится пред дверями гробницы , означая камень , отваленный от дверей гробницы, и возвышается в знамение высоты христианской проповеди, или того, что ангел сидел поверх его и проповедал воскресение Спасителя», – и делает вывод: «Потому и иереи с дьяконами, изображая ангелов, на амвоне возвещают Евангелие» (Разговор о святых священнодействиях, гл. 104).

Лит.: О древних литургических толкованиях. Одесса, 1894; Сочинения блаженного Симеона, архиепископа Фессалоникийского. М., 1994; Куприянов И. К. Крестные ходы, местные праздники и церковные обряды древнего Новгорода. Новгород, 1859; Клюканова О. В. Новгородский амвон 1533 года // София. Новгород, 1998. № 4. C . 18–20.

Сопоставление «солеи» с «православием» мне кажется некорректным, как например, «значение якоря в истории кораблестроения». Якорь нужен на корабле для практических целей, но не имеет тесной связи кораблестроением.
В храме пол обычно расположен в двух уровнях. Пол Алтаря приподнят над полом храма от 0,1 до 1,5 м. Часть алтарного пола выступает полосой на 1-2 м. за пределы Алтаря. Этот выступ алтарного пола перед иконостасом называют «солея».
В правом и левом окончании солеи иногда устраивают «клиросы» (место, где стоят певцы и чтецы). Центральная часть солеи выдвигается ещё на 1,5 – 2 метра и закругляется. Закруглённая площадка перед Царскими вратами называется «амвон». Это место действия. Сюда выходят на «Вход», здесь читают Евангелие, Апостол, паремии. С амвона диакон произносит ектеньи, а священник - молитвы и проповедь. На амвон выносят святой Потир для причащения народа. Практическое применение солеи и амвона не вызывает вопросов. Проповеди в храме говорят не только с амвона.
В храмах устраивали небольшие балконы справа и слева на высоте трёх метров в виде рюмки. Оттуда читались Апостол, паремии, произносились проповеди. В Кафедральном соборе Пскова имеется такая рюмочка. С неё я неоднократно говорил проповеди.
Солея существует не во всяком храме. В Румынии я видел храмы, в которых приподнятая часть пола не выходит за грань иконостаса. В храме святых Жен Мироносиц г. Пскова солея приподнята над полом на 0,02 м. не огорожена и не препятствует мирянам войти на солею. Подниматься на солею в одних храмах не принято, в других храмах это неизбежно, поскольку там стоят подсвечники и народ ходит ставить свечи, прикладывается к «местным» иконам, там же совершается чин "воцерковления" после Крещения.
Внутреннее устройство православного храма имеет историю. Кроме практического применения каждый элемент храма осмысливался и приобретал духовный смысл. Ему усваивалось символическое значение, которое в разные периоды истории или разные моменты богослужения могло меняться. Символика храма неоднозначно объясняется разными авторами. Богаче смыслами символика значимых частей храма: Алтаря, Престола, Горнего места, иконостаса и других. О символике можно спорить: амвон или Горнее место в Алтаре изображают то «место равне», с которого Иисус Христос произносил Свою нагорную проповедь?
Общепринятую символику солеи объяснить затрудняюсь. Нет под рукой подходящей книги, например св. Симеона Солунского «Expositio de divino Templo». Найти и предложить свое символическое истолкование несложно. Частные объяснения бывают удачными и получают право на существование, но увлекаться символическими объяснениями не следует. Меня как-то попросили объяснить символическое значение батарей водяного отопления в Алтаре. Все объяснения имеют пределы.
В древности Жертвенник и Сосудохранилище находились вне Алтаря. Евангелие и сосуды переносили на Жертвенник и на Престол из Сосудохранилища. "Вход" тогда имел практическое значение. Когда Жертвенник и Сосудохранилище переместили внутрь Алтаря, «Вход» утратил практическое значение, стал символом идеи выхода Спасителя на проповедь. Солея приобрела практическое назначение, когда «Малый вход» его утратил и сохранил только символическое значение «пути на служение благовестия». Евангелие берут с Престола, выносят через северные двери из Алтаря, проходят по солее, вносят в Алтарь через Царские врата и снова кладут на Престол. В этом действии нет практического смысла, и выполнять его удобнее по солее.
Предлагая объяснить духовное значение солеи, Вы хотели, вероятно, подчеркнуть недопустимость пляски на солее, совершённой женщинами, приговорёнными за это к лагерному сроку. Танцевать не положено не только на солее, но в любой части храма, даже на паперти. Духовный смысл солеи здесь не при чём. Храм предназначен для молитвы и богослужения, созерцания и богомыслия. При этом «вошёл Иисус в храм Божий, и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей. И говорил им, написано: «дом Мой, домом молитвы наречется»; а вы сделали его вертепом разбойников» (Ис.56,7; Иерем. 7,11; Мф.21,12-13).
Заботясь о духовной чистоте храма, Христос совершил храме погром. В наших храмах свечной ящик и шум вокруг него, заглушающий иногда богослужение, Иисус Христос наверное тоже осудил. Но денежный ящик, к великому сожалению, оспаривает первенство у Алтаря и становится в храмах самым значимым и вожделенным местом. Как бы не придали ему символическое и духовное значение…
Возмущали общественное сознание и пророки. За это многие их них умирали насильственной и мучительной смертью. Современники их недолюбливали и осуждали. А мы исповедуем, что посылал их Бог.
Возмущали общественную совесть юродивые, за что современники их и чтили, и били. Они будили общественную совесть, препятствуя, как соль, гниению общества.
"Но ясновидцев, как и очевидцев, во все века сжигали на кострах" - пел В. Высоцкий. Так же неоднозначно относится к ним общество в наше время: одни сажают в тюрьму, другие представляют к премии.
Перфоманс в ХХС обнаружил болевую точку нашего общества. Существенна не личная мораль или побуждения этих женщин, но выявление общественного заболевания противоестественной симфонией, которая однажды уже разрушила наше общество. Взрыв реакции на перфоманс подтвердил его духовную значимость, а заодно выявил лицемерие и жестокость, которые превратились в норму обществеенной жизни.

Состоит храм, как правило, делится на основные части: алтарь с солеей, притвор и собственно храм.

Что такое паперть?

это, если совсем просто, крыльцо , т.е. возвышенная площадка перед входом в церковь.

Что такое притвор?

В притворе могут располагаться стеллажи с церковной литературой, свечи, иконы и другая церковная утварь, выставленная на продажу. Также там могут быть вешалки для одежды прихожан.

Основная часть храма.

После притвора, мы попадаем в собственно храм, где стоят молящиеся во время богослужения.

Как называется место перед иконостасом? Что такое солея?

Это место называется солея — возвышение перед алтарной частью храма. Солея состоит из амвона и клироса. — К На солею нельзя ступать вне особых случаев (например: Причастие).

Что такое амвон?

— это выдвинутый внутрь храма выступ в середине солеи. Амвон предназначен для чтения Священного Писания проповедей и некоторых других священнодействий.

Что такое клирос?

— это место в храме для клириков (певчих)

Что такое иконостас и царские врата в храме?

— это обычно сплошная стена, отделяющая алтарь от главного помещения православного храма и составленная из икон. Царские врата это большие центральные двери иконостаса.

Что такое алтарь в церкви?

– самое сакральное место в храме, отгороженное иконостасом от основной части храма.

Можно ли входить женщинам в алтарь?

Женщинам в алтарь вход воспрещен, а мужчины-прихожане могут заходить туда только в особых случаях и с позволения священника (например, во время крещения). Из алтаря выходят 3 двери: Царские врата (самые главные), а также северные и южные двери. Через Царские врата не дозволено никому ходить, кроме священника.

Что находится в алтаре православного храма (церкви)? ,

В середине алтаря находится Престол , который применяется для приготовления святых даров (причастия). В престоле присутствуют мощи святых, Евангелие и Крест.
В северо-восточной части алтаря, слева от престола, если смотреть на восток, у стены находится Жертвенник . Высота жертвенника равна высоте престола. Жертвенник применяется для приготовления святых даров. Возле жертвенника обычно ставится стол для положения на нем просфор, поданных верующими, и записок о здравии и о упокоении.
Что такое горнее место? Горнее — значит главное. В горнем месте в алтаре православного храме устанавливают богатое кресло для священников высокого ранга (архиереев). Горнее место является обозначением таинственного присутствия Бога и сослужащих ему. Поэтому этому месту всегда воздают подобающие почести, даже если оно, как это часто бывает в приходских храмах, и не оформлено возвышением с седалищем для епископа.

Что такое солея. От паперти к алтарю. Можно ли входить женщинам в алтарь

Внутреннее устройство храма.

Несмотря на все многообразие форм и архитектурных стилей, используемых при строительстве храмов, внутреннее устройство православного храма всегда следует определенному канону, сложившемуся в период между IV и VIII веками и не претерпевшему существенных изменений. Тогда же в трудах отцов Церкви, в частности Дионисия Ареопагита и Максима Исповедника, храм как здание для молитвы и Богослужения получает богословское осмысление. Этому, однако, предшествовала долгая предыстория, начавшаяся в ветхозаветные времена и продолжившаяся в эпоху раннехристианской Церкви (I-III вв.).

Как ветхозаветная скиния, а потом и Иерусалимский храм, устроенные по повелению Божию (Исх.25:1-40), разделялись на три части: святое святых, святилище и двор, так и традиционный православный храм состоит из трех частей — алтаря, средней части (собственно храм) и притвора (нартекса).

Притвор.

Площадка перед входом в храм называется паперть иногда притвор внешний , а первая от входа часть храма называется притвор или по-гречески нертекс , иногда внутренний притвор, предхрамие, трапезная. Последнее название происходит от того, что в древности, а в некоторых храмам и сейчас (как правило, в монастырских), в этой части совершалась после службы трапеза.

В древности притвор предназначался для оглашенных (готовящихся ко крещению) и кающихся (христиане, которые несли епитимию), и по своей площади почти равнялся средней части храма.

В притворе храма, согласно Типикону, должны совершаться:

1) часы ;

2) лития на вечерни ;

3) повечерие ;

4) полунощница ;

5) панихида (краткое заупокойное Богослужение).

Во многих современных храмах притвор или вовсе отсутствует, или полностью сливается с центральной частью храма. Это связано с тем, что функциональное значение притвора давно утеряно. В современной Церкви оглашенные и кающиеся не существуют в качестве отдельной категории верующих, да и перечисленные выше службы на практике чаще всего совершают в храме, а потому отпала и нужда в притворе как отдельном помещении.

Средняя часть храма.

Средней называется та часть храма, которая расположена между притвором и алтарем. Эта часть храма в древности состояла обычно из трех отделений (отделенных колонками или перегородками), называющихся нефами : средний неф, который был шире других, предназначался для клириков, южный — для мужчин, северный — для женщин.

Принадлежностями этой части храма являются: солея, амвон, клиросы, архиерейский амвон, аналои и подсвечники, паникадило, сидения, иконы, иконостас.

Солея . Вдоль иконостаса с южной стороны до северной идет возвышение пола перед иконостасом, составляющее продолжение алтаря. Отцы Церкви называли это возвышение солеей (от греч. [сόлион] — ровное место, основание). Солея служит как бы просцениумом (передняя часть сцены) для Богослужения. В древности ступени солеи служили местом сидения иподиаконов и чтецов.

Амвон (греч. «восхождение») — середина солеи перед царскими вратами выдвинутая в храм. Отсюда диакон возглашает ектении, читает Евангелие, а священник или вообще проповедник говорит поучения предстоящему народу; здесь же совершаются некоторые священнодействия, например малый и великий входы на Литургии, вход с кадилом на вечерне; с амвона произносится отпуст — заключительное благословение в конце каждого Богослужения.

В древности амвон устанавливался посреди храма (иногда он возвышался на несколько метров, напр., в храме Святой Софии (537 г.) в Константинополе). Именно на амвоне происходила Литургия оглашенных, включавшая чтение Священного Писания и проповедь. Впоследствии на Западе его заменила «кафедра» сбоку от алтаря, а на Востоке амвоном стала служить центральная часть солеи. О старых амвонах напоминают теперь лишь «кафедры» (архиерейский амвон), которые ставят в центре храма при служении епископа.

Амвон изображает гору, корабль, с которых Господь Иисус Христос проповедовал народу Свое Божественное учение, и камень у святого Гроба Господня который отвалил Ангел и с которого он возвестил мироносицам о воскресении Христа. Иногда этот амвон называется диаконским в отличие от архиерейского амвона.

Архиерейский амвон . Во время архиерейского служения среди храма устраивается возвышенное место для архиерея. Оно называется архиерейским амвоном . В богослужебных книгах архиерейский амвон называется также: «место, где облачается архиерей» (Чиновник Большого Успенского Московского собора). Иногда Архиерейский амвон называют «кафедрой» . На этом амвоне архиерей не только облачается, но и совершает иногда часть службы (на Литургии), иногда всю службу (молебен) и молится среди народа, как отец с детьми.

Клиросы . Края солеи с северной и южной сторон обычно предназначаются для чтецов и певцов и называются клиросами (греч. [клирос] — часть земли, которая досталась по жребию). Во многих православных храмах за Богослужением попеременно поют два хора, которые располагаются соответственно на правом и левом клиросах. В некоторых случаях дополнительный клирос строится на уровне второго этажа в западной части храма: в этом случае хор оказывается позади присутствующих, а священнослужители – впереди. В «Церковном уставе» клиросом иногда называются и сами клирики (священно и церковнослужители).

Аналой и подсвечники . Как правило, в центре храма стоит аналой (др.-греч. [аналогион] — подставка для икон и книг) — высокий четырёхугольный столик с покатым верхом, на котором лежит икона храмового святого либо празднуемого в этот день святого или события. Перед аналоем стоит подсвечник (такие подсвечники ставятся и перед другими иконами, лежащими на аналоях или висящими на стенах). Использование свеч в церкви — один из древнейших обычаев, дошедший до нас от первохристианской эпохи. В наше время он имеет не только символическое значение, но и значение жертвы на храм. Свеча, которую верующий ставит перед иконой в церкви, не покупается в магазине и не приносится из дома: она приобретается в самом храме, и потраченные деньги поступают в церковную кассу.

Паникадило . В современной церкви за Богослужением используется, как правило, электрическое освещение, однако некоторые части Богослужения положено совершать в полумраке или даже полной темноте. Полное освещение включается в наиболее торжественные моменты: во время полиелея на всенощном бдении, за Божественной литургией. Свет в храме полностью гасится во время чтения шестопсалмия на утрени; приглушенный свет используется во время великопостных Богослужений.

Главный светильник (люстра) храма называется паникадило (от греч. [поликандилон] — многосвечник). Паникадило в крупных храмах представляет собой люстру внушительных размеров с множеством (от 20 до 100 и даже более) свечей или лампочек. Оно подвешивается на длинном стальном тросе к центру купола. В других частях храма могут быть подвешены люстры меньших размеров. В Греческой Церкви в некоторых случаях центральное паникадило раскачивают из стороны в сторону, так чтобы блики от свечей двигались по храму: это движение, наряду с колокольным звоном и особенно торжественным мелизматическим пением, создает праздничное настроение.

Сидения . Некоторые полагают, что характерным отличием православного храма от католического или протестантского является отсутствие в нем сидений. На самом деле все древние богослужебные уставы предполагают наличие в храме сидений, так как во время некоторых частей Богослужения по уставу положено сидеть. В частности, сидя слушали псалмы, чтения из Ветхого Завета и из Апостола, чтения из творений отцов Церкви, а также некоторые христианские песнопения, например «седальны» (само название песнопения указывает на то, что слушали его сидя). Стоять считалось обязательным лишь в наиболее важные моменты Богослужения, например при чтении Евангелия, во время Евхаристического канона. Литургические возгласы, сохранившиеся в современном Богослужении — «Премудрость, прости», «Станем добре, станем со страхом» , — изначально были именно приглашением диакона встать для совершения определенных молитв после сидения во время предыдущих молитв. Отсутствие сидений в храме является обычаем Русской Церкви, но отнюдь не характерно для греческих храмов, где, как правило, предусмотрены скамьи для всех, кто участвует в Богослужении. В некоторых русских православных храмах, впрочем, имеются сиденья, расположенные вдоль стен и предназначенные для пожилых и немощных прихожан. Однако обычай садиться во время чтений и вставать только в наиболее важные моменты Богослужения для большинства храмов Русской Церкви не характерен. Он сохраняется лишь в монастырях, где для монахов вдоль стен храма устанавливаются стасидии — высокие деревянные кресла с откидным сиденьем и высокими подлокотниками. В стасидиях можно как сидеть, так и стоять, опираясь руками на подлокотники, а спиной на стену.

Иконы . Исключительное место в православном храме занимает икона (греч. [икон] — «о́браз», «изображение») — священное символическое изображение Господа, Божией Матери, апостолов, святых, ангелов, предназначенное служить нам, верующим людям, в качестве одного из наиболее действительных средств живого и близкого духовного общения с теми, кто на нем изображен.

Икона передает не внешний вид святого или священного события, как это делает классическое реалистичное искусство, а его суть. Важнейшая задача иконы – показать, с помощью видимых красок, незримый внутренний мир святого или события. Иконописец показывает природу предмета, дает зрителю увидеть то, что «классический» рисунок скрыл бы от него. Поэтому во имя восстановления духовного смысла на иконах обычно несколько «искажена» видимая сторона реальности. Икона передает действительность, во-первых, с помощью символов. Напр., нимб — символизирует святость, на тоже указывают большие открытые глаза; клав (полоска) на плече Христа, апостолов, ангелов – символизирует посланничество; книга или свиток — проповедь, и т.д. Во-вторых, на иконе разновременные события часто оказываются объединены (совмещенными) в единое целое (в пределах одного изображения). Напр., на иконе Успения Богородицы помимо собственно Успения обычно изображены и прощание с Марией, и собрание апостолов, которых принесли на облаках ангелы, и погребение, во время которого нечестивый Авфоний пытался опрокинуть одр Богоматери, и Её телесное Вознесение, и явление апостолу Фоме, которое произошло на третий день, а иногда и другие подробности этого события. И, в-третьих, своеобразной чертой церковной живописи является использование принципа обратной перспективы. Обратная перспектива создается расходящимися вдаль линиями и развертками зданий и предметов. Фокус — точка схода всех линий иконного пространства — находятся не за иконой, а перед ней, в храме. И получается, что не мы смотрим на икону, а икона смотрит на нас; она как бы окно из мира горнего в мир дольний. И перед нами не моментальный «снимок», а как бы своего рода развернутый «чертеж» предмета, дающий разные виды на одной плоскости. Для прочтения иконы требуется знание Священного Писания и Церковного Предания.

Иконостас . Средняя часть храма отделяется от алтаря иконостасом (греч. [иконостасион]; от [икон] – икона, образ, изображение; + [стасис] — место для стояния; т.е. буквально «место для стояния икон») — это алтарная перегородка (стена) покрытая (украшенная) иконами (в определенном порядке). Первоначально такая перегородка предназначалась для отделения алтарной части храма от остального помещения.

Из древнейших дошедших до нас литературных источников известие о существовании и назначении алтарных преград принадлежит Евсевию Кесарийскому. Этот церковный историк сообщает нам, что в начале IV века епископ города Тира «поместил престол посередине алтаря и отделил его великолепной деревянной резной оградой, чтобы народ не мог к нему приближаться» . Тот же автор, описывая храм Гроба Господня, построенный в 336 году святым равноапостольным Константином, сообщает, что в этом храме «полукружие апсиды (имеется в виду алтарное пространство) было окружено столькими колоннами, сколько было апостолов» . Таким образом, с IV по IX век алтарь отделялся от остальной части храма перегородкой, которая представляла собой низкий (около 1 м.) резной парапет, из мрамора или дерева, либо портик из колонн, на капителях которых покоится широкая прямоугольная балка — архитрав. На архитраве обычно размещались изображения Христа и святых. В отличие от более позднего по происхождению иконостаса в алтарной преграде отсутствовали иконы, и пространство алтаря оставалось полностью открытым для взоров верующих. Алтарная преграда нередко имела П-образный план: помимо центрального фасада, у нее было еще два боковых фасада. В середине центрального фасада размещался вход в алтарь; он был открытым, без дверей. В Западной Церкви открытый алтарь сохранился до настоящего времени.

Из жизни свят. Василия Великого известно, что он «повеле быти в церкви пред алтарем завесам и преградам» . Завеса открывалась на время службы и задергивалась после. Обыкновенно, завесы украшались вытканными или вышитыми изображениями, как символическими, так и иконографическими.

В настоящее время завеса , по-гречески [катапетасма], находится за царскими вратами со стороны алтаря. Завеса знаменует покров тайны. Открытие завесы символически изображает открытие людям тайны спасения, — то, что было открыто всем людям. Закрытие завесы изображает таинственность момента, — то, что лицезрели лишь немногие, или — непостижимость тайны Божией.

В IX в. алтарные преграды стали украшать иконами. Появился этот обычай и получил всеобщее распространение со времени VII Вселенского Собора (II Никейский, 787 года), утвердившего иконопочитание.

В настоящее время иконостас устраивается по следующему образцу.

В центре нижнего яруса иконостаса располагаются три двери. Средние двери иконостаса — широкие, двухстворчатые, против святого престола, называются «царскими вратами» или «святыми дверьми» , потому что предназначены для Господа, через них на Литургии (в образе Евангелия и Святых Даров) проходит Царь славы Иисус Христос. Также их называют «великими» , по величине их, в сравнении с другими дверями, и по тому значению, какое они имеют при Богослужении. В древности еще их называли «райскими» . В эти врата входят только лица, имеющие священный сан.

На царских вратах, напоминающих нам здесь, на земле, врата в Царство Небесное, помещаются обычно иконы Благовещения Пресвятой Богородицы и четырех евангелистов. Потому что через Деву Марию в наш мир пришел Сын Божий — Спаситель, и от евангелистов мы узнали о Благой Вести, о наступлении Царства Небесного. Иногда на царских вратах вместо евангелистов изображают святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста.

Боковые двери с левой и правой стороны от царских врат называют «северными» (левые) и «южными» (правые). Также их называют «малые врата» , «боковые двери иконостаса», «пономарская дверь» (левая) и «диаконовская дверь» (правая), «дверь жертвенника» (ведет к жертвеннику) и «дверь диаконника» («диаконник» — это ризница или сосудохранилище). Прилагательные «диаконовская» и «пономарская» могут использоваться во множественном числе и употребляться в отношении обеих врат. На этих боковых дверях обыкновенно изображаются святые диаконы (святой первомученик Стефан, святой Лаврентий, святой Филипп и др.) или святые ангелы, как вестники воли Божией, или ветхозаветные пророки Моисей и Аарон. Но бывает благоразумный разбойник, а также ветхозаветные сцены.

Над царскими вратами обычно помещается изображение Тайной Вечери. По правую сторону от царских врат всегда находится икона Спасителя, по левую — Божией Матери. Рядом с иконой Спасителя ставится икона святого или праздника в честь которого освящен храм. Остальное место первого ряда занимают иконы особо чтимых в данной местности святых. Иконы первого ряда в иконостасе обычно называются «местными» .

Над первым рядом икон в иконостасе бывает еще несколько рядов, или ярусов.

К XII веку относят появление второго яруса с изображением двунадесятых праздников. Иногда еще и великих.

В это же время появился и третий ярус «деисисный ряд» (с греческого [деисис] — «моление»). В центре этого ряда помещена икона Спасителя (обычно на троне) к Которому обращают свои молитвенные взоры Божия Матерь и святой Иоанн Креститель – это изображение собственно и есть деисис . Далее в этом ряду стоят ангелы, потом апостолы, их преемники — святители, а потом могут быть преподобные и другие святые. Святой Симеон Солунский говорит, что этот ряд: «означает союз любви и единство во Христе земных святых с Небесными… Посередине между святыми иконами, изображается Спаситель и по сторонам от Него Богоматерь и Креститель, ангелы и апостолы, и другие святые. Это научает нас, что Христос находится и на Небесах со Своими святыми, и с нами теперь. И что Он еще должен прийти».

На рубеже 14-15 веков на Руси к существующим чинам добавляется еще «пророческий ряд» , а в 16 веке «праотеческий» .

Итак, в четвертом ярусе помещаются иконы святых пророков, а посредине обычно изображение Богоматери с Младенцем Христом, о Котором, главным образом, и возвещали пророки. Обычно это образ Знамения Божией Матери, переложение пророчества Исайи: «Тогда сказал Исаия: слушайте же, дом Давидов! разве мало для вас затруднять людей, что вы хотите затруднять и Бога моего? Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис.7:13-14).

Пятый верхний ряд состоит из икон ветхозаветных праведников, а посередине изображается Господь Саваоф или вся Святая Троица.


Высокий иконостас возник на Руси, впервые, вероятно, в Москве в кремлевских соборах; в их создании принимали участие Феофан Грек и Андрей Рублев. Полностью сохранившийся высокий иконостас (5 ярусный), исполненный в 1425-27, находится в Троицком соборе Троице-Сергиевой лавры (верхний (5-тый) ярус добавлен к нему в 17в.).

В 17 веке над праотеческим рядом иногда помещался ряд «страстей» (сцен страданий Христа). Верх иконостаса (в середине) увенчивается крестом, как знамением соединения членов Церкви со Христом и между собою.

Иконостас является как бы раскрытой книгой — перед нашим взором вся священная история Ветхого и Нового Заветов. Другими словами, иконостас представляет в живописных образах историю спасения Богом людского рода от греха и смерти через воплощение Бога Сына Иисуса Христа; приготовление праотцами Его явления на земле; предсказания о Нем пророков; земную жизнь Спасителя; моление святых Христу Судии о людях, совершаемое на Небе вне исторического времени.

Иконостас также свидетельствует, с кем мы, верующие во Христа Иисуса, находимся в духовном единении, с кем составляем единую Церковь Христову, с кем участвуем в Богослужении. По словам Павла Флоренского: «Небо от земли, горнее от дольнего, алтарь от храма может быть отделен только видимыми свидетелями мира невидимого, живыми символами соединения того и другого…».

Алтарь и его принадлежности.

Алтарь является наиболее священным местом православного храма — подобием святого святых древнего Иерусалимского храма. Алтарь (как показывает значение самого латинского слова «alta ara» — возвышенный жертвенник) устраивается выше других частей храма — одной ступенью, двумя или более. Таким образом, он становится видным для предстоящих в храме. Своим возвышением алтарь указывает на то, что он знаменует горний мир, означает Небо, означает место, где особо присутствует Бог. В алтаре помещаются важнейшие священные принадлежности.

Престол . В центре алтаря, напротив царских врат, располагается престол для совершения Евхаристии. Престол (с греч. «трон»; у греков он называется — [трапеза]) является наиболее священным местом алтаря. Он изображает Престол Божий (Иез.10:1; Ис.6:1-3; Отк.4:2), рассматривается как престол Господа на земле («престол благодати» — Евр.4:16), знаменует ковчег завета (главную святыню ветхозаветного Израиля и храма — Исх.25:10-22), саркофаг мученика (у первых христиан престолом служил гроб мученика), и символизирует присутствие с нами Самого Господа Вседержителя, Иисуса Христа, как Царя Славы, Главы Церкви.

По практике Русской Церкви к престолу могут прикасаться только священнослужители; мирянам это запрещено. Мирянин также не может находиться перед престолом или проходить между престолом и царскими вратами. Даже свечи на престоле зажигают только священнослужители. В современной греческой практике, однако, мирянам не запрещено прикасаться к престолу.

По форме престол представляет собой сооружение кубической формы (стол), изготовленное из камня или дерева. В греческих (также как и католических) храмах распространены прямоугольные престолы, по форме напоминающие продолговатый стол или саркофаг, поставленный параллельно иконостасу; верхняя каменная доска престола покоится на четырех столпах-колоннах; внутреннее пространство престола остается открытым для глаз. В русской практике горизонтальная поверхность престола имеет, как правило, квадратную форму и престол полностью покрыт индитией — облачением, соответствующим ему по форме. Традиционная высота престола — аршин и шесть вершков (98 см). В середине под верхней доской престола ставится столбец, в который при освящении храма архиереем вкладывается частица мощей мученика или святого. Эта традиция восходит к древнехристианскому обычаю совершения Литургий на гробах мучеников. Так же Церковь в данном случае руководствуется Откровением святого Иоанна Богослова, который видел на Небесах жертвенник и «под жертвенником души убиенных за Слово Божие и за свидетельство, которое они имели» (Откр. 6:9).

Горнее место . Место за престолом по направлению к востоку называется горним , то есть высшим. Святитель Иоанн Златоуст называет его «горним престолом» . Горнее место — это возвышение, устраиваемое обычно на несколько ступеней выше алтаря, на котором стоит седалище (греч. [кафедра]) для епископа. Седалище на горнем месте для епископа высеченное из туфа, камня или мрамора, со спинкою и локотниками устраивалось уже в катакомбных церквах и в первых скрытых христианских храмах. Архиерей на горнем месте восседает в определенные моменты Богослужения. В Древней Церкви на это же место возводился новопоставленный епископ (сейчас только патриарх). Отсюда и происходит слово «интронизация» , по-славянски «воспрестолие» — «настолование» . Трон епископа, по уставу, должен находиться на горнем месте в любом храме, не только кафедральном соборе. Присутствие этого трона свидетельствует о связи между храмом и епископом: без благословения последнего священник не имеет право совершать Богослужение в храме.

На горнем месте по обеим сторонам кафедры устраиваются сидения для служащих священников. Все это вместе взятое называется сопрестолием , оно предназначается для апостолов и их преемников, т.е. священнослужителей, и устраивается по образу Царства Небесного описанного в книге Апокалипсис св. Иоанном Богословом: «После сего я взглянул, и вот, дверь отверста на Небе… и вот, Престол стоял на Небе, и на Престоле был Сидящий… И вокруг Престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы» (Отк.4:1-4 – это представители ветхозаветного и новозаветного народа Божия (12 колен Израиля и 12 «колен» апостольских). То, что они сидят на престолах и носят золотые венцы свидетельствует о том, что они обладают властью, но власть им дана от Сидящего на Престоле, т.е. от Бога, т.к. далее венцы свои они снимают и полагают перед Престолом Божиим Отк.4:10). Епископ и сослужащие ему изображают святых апостолов и их преемников.

Семисвечник . По традиции Русской Церкви с восточной стороны престола в алтаре ставится семисвечник — светильник с семью лампадами, по внешнему виду напоминающий еврейскую менору. В Греческой Церкви семисвечники отсутствуют. О семисвечнике не упоминается в чине освящения храма, и он не был изначальной принадлежностью христианского храма, а появился в России в синодальную эпоху. Семисвечник напоминает о светильнике с семью лампадами, стоявшем в Иерусалимском храме (см.: Исх 25, 31-37), является подобием Небесного Светильника описанного прор. Захарией (Зах.4:2) и ап. Иоанном (Откр.4:5), и символизирует Духа Святого (Ис.11:2-3; Откр.1:4-5; 3:1; 4:5; 5:6)* .

*«И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих» (Откр.4:5); «Иоанн семи церквам, находящимся в Асии: благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет, и от семи духов, находящихся перед престолом Его, и от Иисуса Христа…» (Откр.1:4,5); «И Ангелу Сардийской церкви напиши: так говорит Имеющий семь духов Божиих и семь звезд: знаю твои дела…» (Откр.3:1). Здесь непривычное для нас указание на троичность Бога. Разумеется, Иоанн, живший более чем за два столетия до I и II Вселенских соборов, конечно же, не мог еще пользоваться понятиями и терминологией IV века. Кроме того, язык Иоанна особенный, образный, не скованный строгой богословской терминологией. Поэтому и упоминание Бога Троицы у него так необычно сформулировано.

Жертвенник . Вторую необходимую принадлежность алтаря составляет жертвенник, находящийся в северо-восточной части алтаря, с левой стороны от престола. Жертвенник представляет собой стол, меньший по величине, чем престол, имеющий такие же одежды. Жертвенник предназначен для совершения подготовительной части Литургии — проскомидии. На нем приготовляются дары (вещество) для священнодействия Евхаристии, то есть здесь приготовляют хлеб и вино для совершения бескровной жертвы. На жертвенник также помещаются Святые Дары в конце Литургии, после причащения мирян.

В Древней Церкви христиане идя в храм приносили с собой хлеб, вино, елей, воск и т.д. — всё необходимое для совершения Богослужения (самые бедные приносили воду), из которых лучшие хлеб и вино отбирались для Евхаристии, а прочие дары использовалось в общей трапезе (агапе) и раздавались нуждающимся. Все эти пожертвования по-гречески назывались просфорами , т.е. приношениями. Все приношения ставились на особом столе, получившем впоследствии название жертвенника . Жертвенник в древнем храме находился в особом помещении вблизи от входа, потом в комнате слева от алтаря, а в Средние века его перенесли в левую часть алтарного пространства. Это стол был назван «жертвенник» , потому что на него складывали пожертвования, а также совершали бескровную жертву. Жертвенник иногда называют предложением , т.е. столом, где полагаются Дары, предложенные верными для совершения Божественной Литургии.

Внутреннее устройство храмов определяется ещё с глубокой древности целями христианского богослужения и особой символикой.

По учению Церкви весь видимый материальный мир является символическим отражением мира невидимого, духовного.

Храм - есть образ присутствия Царства Небесного на земле, и, соответственно, он есть образ дворца Царя Небесного .

Храм - есть также образ Вселенской Церкви , ее основных принципов и устройства.

Символика храма объясняет верующим сущность храма как начала будущего Царства Небесного, ставит перед ними образ этого Царства , пользуясь видимыми архитектурными формами и средствами живописной декорации для того, чтобы сделать доступным нашим чувствам образ невидимого, небесного, божественного.

Как и любое здание, христианский храм должен был удовлетворять тем целям, для которых он предназначался и иметь помещения:

  • для священнослужителей, совершавших богослужение,
  • для молящихся верных, то есть уже крещеных христиан;
  • для оглашенных (т.е. только готовившихся принять крещение), и кающихся.

Более подробное описание внутреннего устройства храмов:

Алтарь - главнейшая часть храма, предназначенная для священнослужителей и лиц, которые им прислуживают во время богослужения. Алтарь являет собой образ Рая, духовного мира, божественную сторону во Вселенной, обозначает небо, жилище Самого Господа .
"Небо на земле" - ещё одно название алтаря.

Ввиду особенно священного значения алтаря, он всегда внушает таинственное благоговение и при входе в него верующие должны делать земной поклон, а лица воинского звания - снимать оружие.

Главнейшие предметы в алтаре: Святой престол , жертвенник и горнее место .

Иконостас (, пунктиром) - перегородка или стена, отделяющая центральную часть храма от алтаря, имеющая на себе несколько рядов икон.
В греческих и древних русских храмах высоких иконостасов не было, алтари отделялись от средней части храма невысокою решеткою и завесою. Однако с течением времени алтарные преграды претерпели значительное развитие. Смысл процесса постепенного превращения алтарной решетки в современный иконостас состоит в том, что примерно с V-VII вв. алтарная преграда-решетка, являвшаяся символом отдельности Бога и Божественного от всего тварного , превращается постепенно в символ-образ Небесной Церкви во главе с ее Основателем - Господом Иисусом Христом .
Иконостасы стали возвышаться; в них появилось несколько ярусов, или рядов икон, каждый из которых имеет свое значение.
Средние двери иконостаса называются Царскими Вратами, а боковые - северными и южными. Иконостас обращен своей лицевой стороной, иконами на запад, к молящимся, к средней части храма, носящей название церковь. Алтарем храмы обыкновенно направляются к востоку, в ознаменование мысли, что Церковь и молящиеся устремлены к «Востоку свыше», т.е. ко Христу.

Святые образы иконостаса закрывают алтарь от верующих, и это означает, что человек не всегда может общаться с Богом прямо и непосредственно. Богу благоугодно было положить между собою и людьми сонм своих избранных и прославленных посредников.

Иконостас устраивается следующим образом. В центральной его части помещаются Царские врата - двустворчатые, особо украшенные двери, расположенные напротив престола. Они называются так потому, что через них в Святых Дарах исходит Царь Славы Господь Иисус Христос для преподания причастия людям во время входов с Евангелием и на великом входе за литургий в предложенных, но еще не пресуществленных Честных Дарах.

При богослужении в иконостасе открываются Царские (Главные, центральные) врата, давая возможность верующим созерцать святыню алтаря - престол и все происходящее в алтаре.
На пасхальной неделе все алтарные двери бывают постоянно открыты в течение семи дней.
Кроме того, Царские врата, как правило, делаются не сплошными, а решетчатыми или резными, так что при отдернутой завесе этих врат верующие могут отчасти прозревать внутрь алтаря даже в такой священный момент, как пресуществление Святых Даров.

Ризница - хранилище священных сосудов, богослужебных одежд и богослужебных книг, ладана, свечей, вина и просфор для ближайшей службы и других предметов, необходимых для богослужений. Если алтарь храма небольшой и в нем нет приделов, ризница устраивается в любом другом удобном месте храма. При этом все же стараются устроить хранилища в правой, южной части церкви, а в алтаре у южной стены обычно ставят стол, на который полагают ризы, приготовленные к очередному богослужению.

Духовно ризница прежде всего символизирует ту таинственную небесную сокровищницу, из которой проистекают различные благодатные дары Божии, потребные для спасения и духовного украшения христиан.

Средняя часть храма , называемая иногда нефом (кораблем), предназначается для молитвы верных или лиц, уже принявших крещение, которые при восприятии божественной Благодати, изливаемой в Таинствах, становятся искупленными, освященными, причастниками Царства Божия. В этой части храма находятся солея, амвон, клиросы и иконостас.

Именно средняя часть носит название собственно храма. Эта часть храма, издревле именуемая трапезной, поскольку здесь происходит вкушение Евхаристии, символизирует также область земного бытия, тварный, чувственный мир, мир людей, но уже оправданный, освященный, обоженный.

Если в алтаре помещается божественное начало, то в средней части храма - начало человеческое, входящее в теснейшее общение с Богом . И если алтарь получил значение верховного неба, "Неба Небесе", где пребывает только Бог с небесными чинами, то средняя часть храма означает частицу будущего обновленного мира, новое небо и новую землю в собственном смысле, причем обе эти части входят во взаимодействие, в котором первая просвещает и руководит второй. При таком их отношении восстанавливается нарушенный грехом порядок Вселенной.

При таком соотношении значений частей храма алтарь с самого начала непременно должен был отделяться от средней части, ибо Бог совершенно отличен и отделен от Своего творения, и с самых первых времен христианства такое отделение строго соблюдается. Более того, оно установлено Самим Спасителем, благоволившим совершить Тайную вечерю не в жилых комнатах дома, не вместе с хозяевами, но в особой, специально приготовленной горнице

Возвышение алтаря с древности сохраняется до наших дней.

Солея - возвышенная перед иконостасом часть храма, как бы продолжение алтаря, выходящее за иконостас. Название происходит из греческого языка и означает «седалище» или возвышение. В отличие от нашего времени, в древности солея была очень узкая.

Амвон - полукруглый выступ в середине солеи, против царских врат, обращенный внутрь храма, к западу. На престоле внутри алтаря совершается величайшее таинство претворения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы, а на амвоне или с амвона совершается таинство Причащения этими Святыми Дарами верующих, а также читаются ектении, Евангелие и произносятся проповеди. Величие таинства Причащения требует и возвышения места, с которого преподается причастие, и уподобляет это место в некоторой степени престолу внутри алтаря .

В таком устройстве возвышения таится удивительный смысл.
На самом деле Алтарь не оканчивается преградой - иконостасом. Он выходит из-под него и от него к людям, давая возможность всем понять, что все совершающееся в алтаре творится для людей, стоящих в храме.

Это значит, что алтарь отделяется от молящихся не потому, что они менее, чем священнослужители, которые суть сами по себе такие же земнородные, как и все, достойны находиться в алтаре, а для того, чтобы явить людям во внешних образах истины о Боге, небесной и земной жизни и порядке их взаимоотношения . Престол внутренний (в алтаре) как бы переходит в престол внешний (на солею), уравнивая всех пред Богом.

Конечные боковые места солеи, предназначающиеся для чтецов и певцов.
К клиросам прикрепляются хоругви, т.е. иконы на древках, называющиеся церковными знаменами.
Клиросы символизируют пение ангелов, восхваляющих Славу Божью.

Притвор есть преддверие к храму. В первые века христианства здесь стояли кающиеся и оглашенные, т.е. лица, готовящиеся к Святому Крещению.
В притворе, как правило, находится церковный ящик - место для продажи свечей, просфор, крестиков, икон и других церковных предметов, регистрации крещений и венчаний. В притворе стоят люди, получившие соответствующую епитимью (наказание) от духовника, а также люди, которые сами по тем или иным причинам почитают себя недостойными в данное время проходить в среднюю часть храма. Поэтому и в наши дни притвор сохраняет не только свое духовно-символическое, но и духовно-практическое значение.

Паперти
Вход в притвор с улицы обычно устраивается в виде паперти.

Папертью называется площадка перед входными дверями храма, на которую ведут несколько ступеней.
Паперть является образом того духовного возвышения, на котором находится Церковь среди окружающего мира.

Паперть - это первое возвышение храма.
Солея, где стоят избранные из мирян чтецы и певцы, изображающие Церковь воинствующую и ангельские лики, - это второе возвышение.
Престол, на котором совершается таинство Бескровной Жертвы в богообщение, - это третье возвышение.

Все три возвышения соответствуют трем основным ступеням духовного пути человека к Богу:

  • первое - это начало духовной жизни, самый вход в нее;
  • второе - подвиг воинствования против греха за спасение души в Боге, длящийся всю жизнь христианина;
  • третье - это жизнь вечная в Царстве Небесном в постоянном богообщении.
КАТЕГОРИИ

ПОПУЛЯРНЫЕ СТАТЬИ

© 2024 «kuroku.ru» — Удобрение и подкорм. Овощи в теплицах. Строительство. Болезни и вредители